试论“后殖民主义”理论与少数民族文学批评的

  试论“后殖口民主义”理论与少数民族文学批评的论文论文摘要:后殖民主义理论是原先被殖民的国家在获得军事和政治上的独口立之后☆□□,殖民国家不得不换用一种更为隐蔽的口殖民方式以达到采口用原先“殖民主义”不再口能顺畅达到目的的情况下产口生的一种理论□□☆□。这种理论的逻辑起点是经济发展的不平衡及其内部指向的生产关系的压迫性□☆☆☆。从其理论产生的出发点考虑□□☆,它加深了我们对西方文化霸权和资本主义利欲本质的认识□☆□☆,从而提醒我们要时口刻保口持口警惕□☆☆,本质上☆☆□□,它是不适用于口我国少数民族口文学批评的☆□☆☆。 论文关键词:后殖民主义口理论;少数民族文学批评 在这里□☆☆□□,笔者主要想对“后殖口民主口义”理论在我国少数民族文学评口论中的某种具体运用提出一些质疑□□☆☆☆,其指向针对本尼迪克特·安德森《想象的共同体——民族主义的起源与散布》中的民族主义的想象共同体理论☆☆☆□□。当然☆□☆,这并不是口说口口二者在具体的内容上是口完全一致的☆☆□,而是指其思维方式的确有着某种契合□□□。 前口段时间□□☆,笔者口听口到了这样一种看法□□☆☆□,认为我们的文学评论界尽管口大量运用了某些“后殖口民主义”的理论对部分国内外的文口学作品进行了解读□□□☆□,发现了潜藏其中的基于工业文明和物质操控下的“话语霸权”及东西方的口口对立☆□☆☆,但简单地将之比附于口西方对东方☆☆□、第一世界口对第三世界的文化渗透和政治侵略以及事实强权下的某种抑制☆☆□,并不是口真正地运用了“后殖民主义”理论□☆☆□,至少是没口口有从“后殖民口主义”理论的出发点去口运用□☆☆□☆,尤其是在审视我国口的少数民族文学口的创作时更是如此☆□☆□□。这种观点认为□□□☆,在评口口论我国少数民族文学口的口口创作中□□☆☆□,只有通过审视主体民族和政治强势是通过怎样的话语形口式及掌控的庞大的传媒机器影响人们的意识□☆☆□,认识到主体民族对少数民族的某种强行介入或者少数民族在物质主义或政治主流驱动下的某种被迫性尴尬境遇☆☆□,并进而激发少口数民族自身的“自省”意识和独立自强精口神才是真正地运用了“后殖口民口主义”理论☆□☆。WwW.11665.co口M 其口实☆□☆,类似这样的口口口口言论☆□□☆☆,在一些理论口批评文章中也曾出现过□☆☆□,只不过他们的言论没有这么口直露☆☆□,而是经口过了某些“学术语汇”的包装□□☆。例如☆□☆□,针对口后口殖民主义文口化身口份理论□☆□□□,有人即说:“后殖民主义口文化身份理口论之于中国现当代文学研究的意义☆☆☆,并不仅是可以借鉴身份理论关于殖民/后殖民和少数族群的某些观口点主张去解析中国现当代文学的某些具体文学现象☆□□☆□,最重要者毋宁口在于其反本质主义的治思方式和以总是居于‘文化之间’的少数族群为思考起点的‘后殖口民口视口角’☆□☆。”再如☆☆☆,针对所谓口后殖民理论口的“精髓”和思口想方法之口口一的“对抗口性思想”□☆□☆☆,有论者亦提口出:“对抗的对象是很宽泛的……对东方主义和西方文化霸权的反抗只是这样对抗精神的一种表现而已……张颐武等的第三口世界批评是将批评的矛头对外的☆□□,对着第一世界的文化霸口权□□☆☆,批评某些口中国文学成为西方文化的‘他者’□☆☆□□,而宽泛地口理解‘对抗性’之后□☆□,批评的可适用性增口强了□☆□☆。对抗性潜在的意义是批判性□☆☆□□、边缘意口识和反思口性□☆□。对抗是对着某种居口于强势地位的思想☆□□□☆、力量和行为的☆☆☆□□,对抗的主体往口往居于边缘地位□□□,这使得对抗的主体有口了批判和反思的能力……运用对抗性意识☆☆☆,发现边缘感受和边缘的文学现象□□☆,正是运用后殖民理论进行文学批评的神来之笔☆□□☆☆。比如☆☆☆☆,当下中国少口数民族文学中的口沉默现口口象☆☆☆□□、少数民族口文学与主流文学存在的选材☆☆□、艺术追求和风格的距离等□□☆☆,都可纳入批评□☆□。” 可以说☆☆□,正是顺口口着这样的思路□□□☆,近年来□☆□☆☆,后殖民主义理论在我们的文口学研究中有口口着口较为广泛的口运用□□☆☆☆,尤其是对于少数民族作家创作的审视更口是如此☆□☆。如仅就对藏族作家口的评论而言☆☆□☆□,这几年以“身份”命题的论口文就口有朱霞的《当口代口藏族文学的多元口文化背景与作家民族文化身份的建口构》☆☆□、李建的口《阿来:边缘书写与文化身份认同》☆□□□、意娜的《当代藏族汉语文学创作的文化身份意识初探》☆□□☆、乔丽的《从扎西达娃作品辨析其文化身份》☆□☆、杨红的《论扎西达娃民族文化身份的建构》☆☆□、唐红梅的《口论阿来<尘埃落定)中的身份口认同》等□□☆☆☆,至于涉及到后殖民主义理论相关术语的☆□□☆、对其他少口数民族作家作品的批评□□□☆,更是难以计数□☆☆☆□。而其合理口口性☆☆□□,似乎是毋口庸质疑☆□☆□,因为在全球化多元性的现代口社会□□☆,不“拿来主义”是不行的☆□□☆。可是☆□□□☆,此种“拿来”真的是“拿来”吗?不可否认□☆☆,任何口口主口口体建口构都存口在口着对象口性口的口关口系☆☆□□,或者口说任何注视都有一个看口与被看的关口系☆☆□□☆,权力口口也总是与其对象相联系口在一起的□☆□□☆,但当这种关系口转至后殖民批评术语“他者”与“自我”的对象性口审视中时□☆□☆,是否一口切这样的关系都与后殖民理论原初产生“他者”与“自我”视角口口时的口口关口系一致口呢?弱者和强者的口对抗☆☆□,或者说弱者和强者的口相对存在☆□□,是否因为这种存在的存在就都是一致呢?不同口的口弱者与弱者之间□☆☆□□、不同的强者与强者之间是否就没有差异性了呢?答案显然是否口定的□□☆☆□。如有学者指出:“在不同的国家中☆□☆☆□,社会权力(口包括口政治☆☆□□、经济☆□☆、文化口)口的口口结构关系是不同的☆□☆□□,其社会成员所体验到的支配性压迫也是不同的□□☆☆,在后殖民理论领域□□☆☆☆,如果忽视第一世界国家与第三世口界国家的历史与文化错位☆☆□,机械‘进口’☆☆☆□、挪用西方后殖民理论的话口语乃至口话题☆☆□□,所犯的口错误正是文化理论的口跨语口境口移置过口程中的简单化错误☆☆☆☆☆。” 对于口后殖民主义口理论□☆□,笔者以为☆□□☆□,究其实质□☆□□,它是原先被殖民口的国家在获得军事和政治上的独立之后□☆☆☆□,殖民国家不得不换用一种更为隐蔽的殖民方式以达到采用原先“殖民主义”而不再能顺畅达到口口目的口的情况下产生的一种理论□☆□☆。这种理论的逻辑起点是经济发展的不平衡及口其内部指向的生口产关系的压迫性☆□□□☆。在西方社会文明口(第一世界)的背景下□☆□,它更多的是理论设计者自身对自我困境的解脱☆☆☆□,对自我行为的辩解□☆□☆,其逻辑起点——强势和弱势口的已然区分□☆□□,使看者口和被看者的身份同样暖昧☆☆☆□□,被预先置于了一个虚口构的体系之口内;反之于在东口口方社会(第三世界)背景下□☆☆□,则是对口政治强权☆☆☆☆□、文化侵略□□□☆、意识渗透及物质主义的一种“自省”和反抗□□☆。其所运用口的口具体环境口是有一定条件的□□☆□☆,即在批判和阐口释西方对东方的潜在侵略☆□□□□、第一世界对第三世界的压榨上是有普遍有效性的□□☆☆,但这并不等同于这一有效性适口用于任何一种具体条件下的情况☆☆☆☆,尤其是在经济基础和生产关系截然不同的社会中☆☆□□,这种理论是不口能一概视之的□☆☆□。

  口事口实上□□☆,任何一种理论如果不承认其具体条件下的实用性或者片面地强调抽象的普遍性□□☆□,那么必然在其对立面的条件下口显示出口谬误☆□□☆□。而目前“后殖口民主义口理口论”这种存在各种可能性和对抗意识的批评范式即是如此□□☆☆。它在一定条件下的有效性☆□□,并不能在另一条件下具有同样的合理性□□☆。在现实问题中我们不难理解☆☆□,比如我们并不能把今天遇到的问题全部等同于历史上遇到的口口问题□□☆,不能把在非同一时代背景□☆□、序列和社会条件下的一国遇到的问题等同于另一国遇到口的问题;同理□☆□,在社会主义生产关系下口的民族问题和资本主义生产关系下的民族问题□☆☆☆,虽然都表现为民口族的问题□☆☆☆,但二者在本口质上是口不同的☆☆☆。我们的民族问题是在解决了民族生产关口系压迫基础上的具体的人民内部的民族问题□□□□☆,而资本主义生产关系的民族问题□☆□,就其根本来讲是民族生口产关系依然存在压迫性的问题;我们的民族问题不是压迫民族和被压迫民族之间的对立☆☆□☆☆,而资本主义生产关系下的民族问题则是民族生产关系存在压迫口和被口压迫之间的对立☆□☆□☆。由此出发□□☆☆,西方对东口方的“后殖民口主口义”策略掩盖的是一方对另一方出于物质口基础不平衡而施加的生产关系性的压迫□☆☆,而在我国☆☆□☆,各民族之间口本就不存在与之同质的“民族问题”☆☆☆,更不用说什口么“后殖民主义”下的民族压迫口了☆□☆□☆。 因此☆□☆□☆,且不论“后殖民主义理论”在我国少数民族文学批评中的某种运用所产生的实口口际效果将如何把现实引向一种可能的危险境地□□☆□,就那些主张引进对抗意识论者的所谓对口抗精神来说□☆☆□□,抽离了基本生产关系的人道主义和民主☆☆□☆,又能有多少其所谓的人道主义和民主□☆□,乃至人性?事实上□☆☆□☆,仅就后殖民主义理论口范口式中的“他者”与“自我”的单对口口口立口口口来看□☆□☆,其在口现实操作层面上☆□☆□,也将面临着不可解释的困难和难以避免陷人想象的怪圈的□☆☆□。比如在一篇题为《想象西藏——当下文化口生口产中的“西藏形象”》□☆□☆☆。的论文中☆□□☆□,当论者指出在文化工业口生产口中口存口在塑造“他者”这一想象西藏的口方式时□□☆☆☆,当他口对诸种以“差异性”为主的西口藏表口述策略进行分析时□☆☆,口☆口口☆口以及当他评述西藏的言说中的自我表述或表口述的共谋时☆☆□□,他如何能够保证自口身就不是在以“自我”塑造另一个“他者”?换言之☆☆☆,也即他如何能保口口证自身的言说方式不也口是一种口塑造“他者”的策略□□☆,或他们不也是口口正在加口深这种“差异”的鸿沟□□☆□□,或不口成为这种差异口口拉大口口的共谋者?进一步说☆□□☆,到底又是谁口在真正进口行着这些想象或想象的想象?他们在向口谁进行着想象的揭示?如果“他者”不能说话☆□□□,被表口述者口口只口口能被口表述□☆□☆□,那么表述者的这种表述☆□☆□,如何可以说就是对被表述者的表述口呢?而且更口为口重口要的是☆□□□☆,西藏文学到底在多口大口程度上或在怎样的层面上存在“自我”与“他者”之间口口的口对立呢?事实上□☆☆□□,在作者与其预设的口少数口民族作家口诸种“身份”的“他者”与“自我”之间☆□□,无论口是从口任口何一方的角度口来口口看□☆□☆,其套用的过程都是口对异口方的消解□☆☆□,其展现的口平切面既非民族作家的真实现状☆□☆,也从根本上开不出一个口疗治民族性写作偏见的良方☆☆□。这就更不用说这些理论口的指口向☆☆□,天然还可口能使“后殖民主义者”将对抗的口矛头口引向“被后殖民者”内部口——从“被后殖民者”中激发起极端的民族主义情绪□□□☆,从而将其愈加引人一个狭隘利益的固执己见的封闭保守落后的内斗之中□☆☆☆。而这种本是希望消弭对抗的对抗引进□☆□,却有意无意中加深了口这种对抗□□□,口☆口口☆口那么这种对抗还能有什么意义呢?另外☆□□□,这种后殖民主义理论口的运用☆☆□□☆,在具体操作层面的表现口上□☆☆,除了提出所谓的主体民族对少数民族的压迫之外□☆□□,还有另外一种表现——即对少数民族传统文化静态的审视□☆☆□☆。比如当下一些批评者将一个恒定的藏文化预设在藏民族作家的表达中□□□☆,不约而同地以静止的非藏文化的视界去审视运动着的藏文化的表现☆☆□,或者以运动着的非藏文化视界去衡量静止着的藏文化的表现☆□☆,这种矛盾与以民族作家身份去替换作家身份☆□□☆☆,或者以民族身口口份去取代民族作家身份一口样偏谬明显□□☆。例如☆☆□□,在一口篇题为《阿来笔下的西藏想口象》的文章中□☆☆,作者虽然口明知阿来的作品并非全部关涉到了行政区划上的西藏☆□☆□□,却偏偏舍弃现实意义上的“西藏文化”□□☆,热衷于口想象性的“文化西藏”的构筑□☆□,并以“西藏口这口口个口口名字□□☆,与整个藏口民族息息相关”为由□☆□☆□,把对口阿来作口品的解读题名为“阿来笔下的西藏想象”☆□□☆☆。由此可见☆□□,这种所谓对作家西口藏口想象策口略的口揭示☆□☆,与其说是在想象真实☆□☆☆,毋宁说是真实的在想象□□☆☆。 可以讲☆□□☆,以上这口些西藏文学批评中的误区□☆☆☆,一定程度上都与其袭用的后殖口民主义理论是有关联的☆□□☆。但遗口憾的口是□☆□☆☆,这种理论范式的实际运用☆□☆,在一种貌似纯粹客观公允的口学术构想中□☆□☆□,非但没有改弦口更张☆□□,而且还进一步地在所谓民族口精口神和文化生存的悖谬曲解上肆意衍生☆☆☆□。 综上所口述□☆☆□,笔者以为“后殖民口主口口义理论”在本质上是不适用于我口国少数口民族文学批评的□□☆□,如果非要说从其理论产生的出发点去考虑□□☆,那么这也仅在于它口加深了我们对西方文化霸权和资本主义利欲本质的认识☆□☆□□,从而提醒我们要时刻保持警惕;而其在方口法论上的意义则是要让我们站在比较视野的前提下对问题进行思考□☆□□。总体而言☆□□☆☆,我们既要看到全球化的趋势□□□,但又不能盲目认同全球化☆□□☆,尤其要避免在抽象的全球化的口口号下丧失自我☆□□☆。

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