论陶渊明文学作品中的玄学思想的论文口☆口口

  论陶渊明文学作品中的玄学思想的论文

  [论文关键词]自然;真;名教;道;言意之辨 [论文摘口要]口陶渊明思想之新与口深口口刻☆□☆,主要表现在两个方面:一是人生态度□☆☆□□,二是创作态度☆□☆☆。陶渊明人生态度的总体特征是崇尚自然□☆□□。在看待生命问题上□□□□。口☆口口口☆口他委运大化□☆☆□☆,顺其自然.表现出超然无惧的清旷风口度;在看待生口活口问题上☆□□,他贵身尚生☆□☆,遗形取神☆□□,表现出应物而不累于物的处世风貌;在看口口待归耕问题上☆☆□,他追求质性自口然□□☆☆☆,保持个口性口舒展□☆☆□,表现出超尘脱俗的人格情操;在看待精口神问题上☆□☆,他称心足口口意☆☆☆,归朴守真□☆□□,反叛“诗言志”□☆□□,表现出体口口口口同大化的名士风口貌□□☆□。

  陶渊明先儒后道☆☆□☆,由儒人道□☆☆。李长之先生认为陶渊明是“儒家而进入道家”的□☆☆。陈寅恪先生口认口为:“惟求融口合精神于运化之口中□□☆□,即与人自然为一口体□□☆☆□。”“渊明之为人实口外儒内道□☆☆,舍释迦而尊天师者也□☆☆☆□。”同时陶渊明糅合了当口时流行的玄学☆□□☆,形成自己鲜明的思想特点□□□☆。玄学家认为☆□□,“自然”是一种最为理想口口的状态☆☆☆,也是一种最为理想的治世原则☆□□。阅读陶渊明的文学作口品☆☆☆☆□,我们得出这样的结论:“自然”是陶渊明为人处口世口口的最高准口口则☆☆☆。 一☆□□□☆、委运于自然造化——陶口渊明的生命意口识 陶渊明重视实际的人生□□☆☆,认为肉体成仙说不足为凭□☆□☆☆,人总是口要死的□□□☆,“人生口口似幻化☆□☆,终当归空无”(《归园田居五首》其四)☆□□☆☆。万物终归于口空□□□☆,成仙之说实为口荒诞□☆☆□。自然界发展口变化的规律☆□□,是有生必有死☆□☆□□,自古以口来就是如口口此☆□☆□□。传说中的神仙却无一存口在:“世间有松口乔☆□☆□□,于今定何间?”(《连雨独饮》)既然如此☆□☆☆☆,最现实口口的就口是享受恬静□☆□、自适的生活:“故老赠口余酒□□☆□,乃言饮得仙□□☆□。”饮酒口可口断绝各种杂念□☆□□,甚至忘掉上口口天☆☆□□,这是因为“任真无所先”(《连雨独饮》)□☆☆☆□。wWW.11665.COm人生最口重要的就是听任自口然☆□☆☆□,不矫情☆□□☆,享受生前实口际的口人口生生活☆□□☆。郭象口注《庄子·口太宗师》说:“死与生☆☆□☆□,皆命也□□☆☆。无善则死□☆☆,有善则生☆□□,不独善也☆☆□□☆。故若口以吾生为善乎?则吾死亦善也☆□☆□☆。”既然活着已经得到了善□□□,那么死后也可以称善☆□☆,又何必去追求善呢?“吁嗟身后口口口名☆☆☆□,于我若浮烟”(《怨口诗楚调示口庞主簿邓治中》)□☆□□。他鄙弃身后之名□□☆,而注重实际优游的人生□□☆☆□,体现的是玄学的思想特征☆□□。 陶渊明认为形神相依□□☆☆,形灭神亡☆□□,否定佛教的形灭神不灭的生死观☆□□☆。《形影神口并序》中“形”之念身□□☆☆,“影”之念名☆□□☆□,都可口口口以归口结为“恋生”☆☆□☆,而“形”与“影”现实忧口惧的口背后☆□□□☆,则是口对死亡的焦虑☆□□□。惧怕死亡☆☆□☆☆,而使口神为物口口累☆□□☆,都违背了自然之性□☆☆□□、自然之理☆☆□□☆。如何从口这种焦虑中解口脱出来呢? 甚口念伤吾口身☆□☆□☆,正宜委运去□□☆。 纵浪大化中□□□□,不喜亦不惧☆☆☆。 应尽便须口尽☆□□□,无复口独多虑□□☆☆。 追逐功名□□☆☆,耽溺于任放☆□□□,以及由此而引发的或喜或惧□□☆,都会对自然与生命造成伤害□☆☆□。只有“乘化以归尽”(《归去来兮辞并序》)☆☆□☆□,委于自然造化□☆☆□□,听凭于大钧之力☆□□,坦然地拥抱生活☆□☆,淡然地迎接死亡□☆□☆□。这是他口委运口自然☆☆□□□、随顺自然的开放☆☆□□□、通达的生死观□☆□☆。 二☆☆□□□、应物而不累于物——陶口口渊明的生活态口度 陶渊明从不同角度☆☆□、层面上充分肯定了玄学的依循口自然☆□☆□,尽情享受大自然赋予的口只有一次的生命和人生生口活的观念☆□□。弃官返乡□□☆□,不为荣名口所系□☆□□,其原因是涵养自己本真之性☆□☆,很好口地保持自己的名声□☆□☆□,即:“养真口口口口衡茅下□□☆☆☆,庶以善口自名☆□☆☆。”(《辛丑岁七月赴假还江陵夜行涂口》)人生很难口活百岁□☆☆☆☆,岁月又催人老☆□□□,如不口放弃贫富贵贱的迂腐想法☆□☆,去追逐荣华名口利□□☆☆,一旦身殁□□☆,皆随之而去☆□☆,深为可惜□☆□□☆。“若不委口穷口达☆□□□,素抱深可口惜”(《饮酒二十首并序》其十五)☆□□。生命既然如此短暂□□□☆,那就口应该充分享口口受它□□☆□☆,让它充满欢声笑语□☆☆☆,“得欢当作乐□□☆☆☆,斗酒聚比邻”(《杂诗十二首》其一口)□☆☆□☆。贵身尚生□☆☆☆☆,就是要区别身口内身外□□□☆,就是要重视生口口口命□☆☆□☆,重视生活☆□☆☆☆,这就是生存的意义□□□。他的《形影神并序口》中□☆□☆,“形”焦虑的是“身没”☆□□,“影”焦虑口口的口口却口是“名尽”☆☆□,“影”劝告“形”:不要为了“身”之畅快而任口放口(竹林名口口口士的追口求)☆□☆☆☆,冷却了对“名”的热情☆□☆☆。“立善”可以口精神口口口口不朽☆☆☆,这是济世之志☆□☆、功名之念□□□,是名教的口要求☆□☆□。“神(自然之道)”主张委运于自然口造化□□☆☆☆,听凭于大钧之力□☆□☆☆,消释了“形”与“影”的世口俗情怀□☆□,不为外物所累☆☆□□。生活本身就口是极大的幸口福☆☆☆,就是享乐和口满足口自身☆□□☆☆,何必还要有求于其它呢? 人在三才之中最灵口智☆□□,陶渊明“夏日长口抱饥□☆□,寒夜无被眠”(《怨诗楚调示庞主簿邓口治中》)□□☆☆□,没有去追求声色犬马☆☆☆□☆、耳目口腹的感官享受□☆☆□☆。张湛继承郭象的“物各有性□□☆☆☆,性各有极”的个性口人格思想☆□□☆□,发展了口物质享乐的一口面□☆□,鼓励及时行乐:“夫生者□☆□□,一气口之口暂口口口聚□□☆☆☆,一物口之口暂灵☆□☆。暂聚口者终散☆☆□☆□,暂灵者口归虚□□□☆。而好逸恶劳□☆□☆,物之常性☆☆☆□□。故当口口生口之所乐☆☆□□,厚味□☆☆☆□、美服☆□☆、好色□☆□□、音声口而口已耳☆□□□□。”(《列子·杨朱》注)而归居茅口屋“养真”的陶渊明☆□☆,对物质的态度是“称心而言☆☆☆,人亦易足”(《时口运并口序》口)☆□□。他不为物欲□☆□☆、情欲所缨☆☆□,是因为他“傲然自足☆☆☆□☆,抱朴含真”(《劝农》口)□□□。 既然人是三才中最灵智的☆□☆☆,除了对物质生活的享受外☆□☆,必然对精神生活也有所追求□☆☆。他追求的是一种自然口真实☆□□☆☆、简淡干净而又充满诗情画意的美感生活:“衡门之下□☆☆□□,有琴有书;载弹载咏□□□,爱得我娱□□□☆☆。岂无他好☆□☆,乐此幽居☆□☆。”(《口答庞口口口口参军并序口》)“我唱口尔言得□☆☆□☆,洒中口适何多☆□□。”(《蜡口日》口口)“少学琴书☆□☆□,偶爱闲静☆□□。开卷有得☆□□☆☆,便欣然口口忘食□□☆□。见树木交荫□□☆☆,时鸟变声□☆☆,亦复欢然口口口有喜☆□□□☆。常言口五六月中□☆□,北窗下卧☆☆☆□,遇凉口风暂口至□☆☆□□,自谓是羲皇口上人□□☆☆□。”(《与子俨等疏》)躬耕之余☆☆□,喜欢读书☆□☆、抚琴☆□□□☆、饮酒□□□☆☆,欣赏大自口口口然口美景☆□□□,并乐于此☆□☆☆□,安于此☆☆☆□,怡然自适□□□。鲁迅先口生口口认口为□□□☆☆,陶渊明口的这种生活态度是不易学的□☆☆□☆。“他穷到衣口服也破烂口不堪☆□☆,而还在东篱下采口菊☆□□,偶然口抬起头来☆□☆□,悠然的见了南口山☆☆□☆,这是何口口等自然□☆□。”在日常生活中□☆□,他身上确实体现了难得的“自然”☆□☆☆。荣祖肇口先口生说:“他是很能欣口赏自然□☆□☆□,服从自然□☆☆□☆,以及放纵自己身心于口口自然的陶醉中的□☆☆□☆。”又说:“他自己口放口纵性口情☆☆☆,有时只求个性的适合☆□☆,决不顾社会的礼教□□☆☆,以及他人批评□☆□。” 真正欢乐自适逍遥的人生☆□☆□□,最终是要追求实现精神心灵的彻底口解放□☆☆,要遗“形”取“神”□□☆□☆。而遗“形”取“神”☆☆□☆□,便要口口心口口地闲口静口口口虚口口口一□☆☆,不以口物务营口心☆□□☆,应物而不累于口物☆☆□☆□,不以物质累形☆☆□□,不以形体累心☆☆□□□。这正是口玄学人士所希冀憧憬的人生哲学和人生行为的理论准则☆□□☆□。

  三☆□☆、质性自口然——陶渊明口退隐归耕的意义 陶渊明所处的口时代☆□□□☆,是魏晋变易充满篡乱的时代□□☆□☆,“是和口孔融于汉末与嵇康于魏末略同”□☆☆。他因“久在口口樊口笼口里☆☆☆□,复得口返口自然”(《归口园口田口居五首》其一)□□☆,为了口回归本性(性本爱丘山)□☆☆☆,故退隐☆☆□。但是□☆☆□,他退隐的原因是对上古贤德之君羲皇☆☆□、神农□☆□☆、炎帝之后的封建口社会的否定☆☆☆☆□。他认办“三五道邈☆□☆□□,淳风日尽”(《扇口口上画赞》)☆☆☆□□,“羲农去我口久☆□□☆,举世少复口真”(《饮酒二十首并序》其二十)□□☆☆□。真淳☆☆☆、朴素的世风口口口不见了□☆☆☆□,真正的怀德之人口不见了□☆☆□,代之而起的是“大伪斯兴”(《感士不遇赋并序口》)☆□□,他于是口退隐口回归了☆□☆□□。

  他退隐口的动机☆☆□,身处“大伪斯兴”的时代□☆☆□,虽无力口口移口口口风易俗□□□☆,但能做到不同口流合污☆□□,不把自己人格口丧口失掉☆□☆☆□,这就是他口弃官的最主要的口动机□□□☆☆。从他的诗中可以看口到“道丧口向千载”(《示周续之祖企谢景夷三郎》)☆□☆,他奉劝口诸位好友☆□□□,“从我口颍水滨”□☆☆,随我像许由一样隐居颍口水之滨☆□□☆□。身处口如此时代□☆☆,他怀念上口古的淳朴和三代的太平☆☆☆,认为那口是真正人性的世道:“愚生口三季后☆□☆☆☆,慨然念黄虞☆□□。”(《赠羊长史口并序》)“黄唐莫逮□☆□□,慨独在余□☆□□☆。”(《口时运并序》)陶口口渊明“心目中理想的社会□□□☆☆,是一种‘自然’的社会”☆□□□☆,即“桃花源”似的社会□□☆□。王弼口认口为口口上口德社口口会是口口从宇宙本体“无”中生口出的混沌状口态☆☆☆□。这样口的社口会一切都处于“朴”□☆☆、“真”之中☆☆□☆□,也就是口在口纯粹口口的“因物自然”中☆☆□□。由此而来□☆□,陶渊口口明认为☆□☆,上古口之时口人民最口淳朴☆☆☆、最合真性:“悠悠上古☆□☆,厥初生民□□☆。傲然自足☆□☆□☆,抱朴含真□☆☆☆☆。”(《劝农口口口》口口)“他(陶渊明)常常把儒家虚构的淳朴无争的上古之世和道家宣扬的小国寡民的社会口模式结合成一体□☆☆□,作为理想世界来歌颂□☆☆□。” 陶渊明对黑口暗虚口伪的世道□□☆☆□、人事有其极口清醒的认识☆☆□,因此在退隐中□□☆,能忍口受饥寒劳苦□□☆,总不改其初衷☆□□。“刍藁有口常温□□☆,采莒足朝餐□☆☆□□。岂不口实口辛苦?所惧非饥寒□☆☆☆。贫富常交战□□☆,道胜口无口戚颜”(《咏贫士七口首》其五)□□☆☆□。他忧惧的口不是饥寒☆☆☆□□,而是“道(自然)”是否取胜?如果“道”取胜☆□☆☆,则笑口口口逐颜口口开☆☆☆□□。有“志于道”□□☆☆,所以不以“恶衣恶食”为耻□☆☆□☆。在陶渊口口明生口活口的口时口代□☆□□□,隐居口已非个人口行为□□☆,实际是一种政口治态度□□□☆,是一种不与统治者合作的态度□☆□☆☆,不承认现实政权的口合法性☆□□☆☆。 陶渊明退隐躬耕口劳动□☆☆☆,认为劳动是人类和社会口存在的基本要口素□☆□□☆,“人生口归有口道☆□□□□,衣食固其端□☆□□☆。孰是口都不营□☆☆☆☆,而以求自安”(《庚戌岁九月中于西田获早稻》)?他的躬耕劳动也具有蔑口口口弃儒家名教的意义☆□☆□。“先师口有遗口训☆□☆,忧道不忧贫☆□☆□。瞻望邈难逮□□☆☆□,转欲志长勤”(《癸卯岁始春怀古田舍二首》其二)☆□☆。陶渊明以耦而耕的长沮□□□☆□、桀溺白况□☆☆☆,这分明是要走“小人”樊迟学稼的道路☆□☆□。他躬耕口南山□□☆□,对“樊笼”与“自然”两种环境中的口不同口人际关系有着深切的体会□☆□☆。“误落尘口网口中”的诗人□□□□☆,“但畏人我欺”(《拟古九首》其六)☆☆□,“世俗久相口欺”(《饮酒二十首并序》其十二)□☆☆☆。躬耕南山之后☆☆☆□□,则是“闻多素心口人口(《移居二首》其一)☆□□。与“素心人”之间的交往☆□□,既无豪门的口矫情与造作☆☆□,更无官场上的欺诈与冷漠☆□□☆☆,有的只是村舍里的质朴□□☆☆、口☆口口☆口纯真□□□☆,一切归口于自口然☆□□☆☆。与他们相交往口来的是:“过门更口口口口口口相呼□□□□,有酒斟口酌之□□☆。农务各自归□☆□□,闲暇辄相思☆☆□□。相思则口披口衣☆☆□,言笑无厌时☆☆□□□。”(《移居二首》其口二)而口他们“言笑”的话题☆☆□,也与其口生存状况密切口相关☆☆☆□,“相见无杂口言□☆☆□□,但道桑口麻长”(《口归口口园田居五首》其二)□☆□。这种山中口农民的淡泊淳朴□□☆□□,恰与诗人的自然口之口本性相契合☆□☆,他追求的正是这种纯真自得的精神境界□□☆。葛晓音先口生说:“诗人认为只有以生产劳动自营衣食为根本□□☆☆☆,才能欣赏恬静的自然风光☆☆☆□,享受纯真的人口间情意□☆□□,并从中领受最高的玄理——自然之道☆☆□☆□。”他追口求质性自然□☆□☆,保持个性舒展□□☆□☆,表现出一种超尘脱俗的口人格精神☆□□☆。 四☆☆☆、对“诗言志”的反叛—口口—陶口渊明的创作口态度 陶渊明改变功利的创作口观念□☆□□□,一变而为娱情称心的创作态度☆☆□□☆。诗歌由“言志”向“缘情”的转变□□☆□,这便是“通悦”☆□☆□。“通悦”☆☆□☆□,在内口口口口口容上口口口表口现为“想说什么便口说什么”☆□☆☆,在形式口上则口表现为“想怎样说便怎样说”☆□☆。建安文学“通悦”的实质是摆口脱旧口传统□□☆、旧教条口的束缚☆□☆,是文学从内容到形式的全面解放□☆□☆□。以诗而言☆□☆,“通悦”的核心口是口把诗歌从儒家的“诗言志”的教条中口解放出来☆□□,使之变成一个更有生命力的□□☆☆☆、更便于抒发感情即“缘情”的工具☆☆□□☆。很明显□☆□,陶渊明娱情口称心的创口作态口度受“通悦”的影响口很口深☆□☆□。 陶渊明的这种创作态度是以他的人生口态度为根底的□□□。他只是享受生生之趣☆□□□,追求精神自适自娱☆□□☆,实际上已经进入了审美的人口生境界□□□☆☆。陈顺智说:“审美人生观则以为人生价值的体现在于平凡事件和行动过程之中☆□☆,只要能实现口其心胸解放□□☆□□、精神口自口适即可☆□□☆□,所以并不追逐口目的☆☆□☆,只是注重过程□☆☆☆、事件口是否合乎其审口美的☆☆☆、悦性娱情的口原口则☆□☆□□,用陶渊明自己的话说就是‘称心’□☆☆□,‘称心口口固口口为好’□□□,用嵇康的话说就是‘足意’☆□☆、‘称情’……就口口是口要‘抱朴守真’☆□□□、‘抱朴守静’☆☆□。”在《口口口五柳先生传口口》口口口中□☆☆□,陶渊明明确地表达了自己口的创作态度:“常著文章自口娱☆□☆☆□,颇示己志□□☆☆☆。”又在该文“赞”中说:“酣觞赋诗□□☆,以乐其志□☆☆□☆。”在《饮口口酒二十首口并序》口的“序”中□☆☆□,更明确地表达了自己的创口口作态度:“既醉之后□□☆,辄题数口句口口自娱□☆□□。纸墨遂多☆☆□□□,辞无诠次☆□☆。聊命口故口口口人书之□□☆☆□,以为欢笑口尔☆□□☆。” 与口娱口情称心的创作态度相应☆□☆,陶渊明对文学也持一种欣赏态度☆□☆☆□。《移居二首》(其一)是表现这种态度的典型:很高兴与“素人”为邻☆☆□☆,与他们相口处□☆☆☆,最主要的是有共同的语言□□□☆☆,能够“奇文口口共欣赏☆□☆☆,疑义相与析”☆☆□☆☆,即以一种审美态口度口来探讨“疑义”□☆□☆☆,绝非口烦琐口口口考论☆□□,仅此而已☆☆□□。他还将“言意之辨”用于文口学欣口赏:“好读口书不口口求甚解□□☆。每有会意☆☆□☆☆,便欣然忘食□□☆。”(《五柳先生传》)读书口只在领会要旨☆□□☆,不必拘泥于文句☆☆☆□,不必拘泥口口于形象□□□☆。陶渊明读书不愿作理性思考☆□☆□□,却是一种玄学似的以意会之☆□☆,得意忘言□□□□☆,这无疑口是最符合文学作品的口欣赏态度的☆☆□☆。

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