程朱的“格君心之非”思想的论文口☆口口☆口

  程朱的“格君心口之非”思想的论文儒家与君权的关系是儒家政治哲学中的一个重口要问题□□□□☆。自孔子提出“以道事君□☆☆,不可则止”(《论语·先进口》口口口)□☆□□,“勿欺也☆□□,而犯之”(《口论语·口口口宪口问》)☆□☆□,儒家与君权之间就有着一种内在的紧张□□☆□☆。“以道事君”就是口以仁道口事口君□□☆,“仁者爱人”☆☆□,从政治哲学口口口上口说☆□□☆,这是儒家的民本主义价值观☆☆□☆。“犯之”就是对君主的“不仁”进行批评;如果君口口口口主不听谏口阻☆□□□☆,那就应该“止”即辞口官而隐退□□☆。孟子继承发扬了这一思想□□☆,他提出“民为贵□☆☆☆,社稷次之□□☆☆□,君为轻”(《孟子·口口尽心下》口)☆☆☆□☆。所谓“民为贵”就是以人民为最有价值☆□□□,或者说□☆☆☆,以人民为社会□□□□□、口☆口口☆口国家的价值主体☆□☆□☆。就君臣口关系而口言☆□□,孟子反对臣对于君主的一味顺从□☆☆,臣应该“君有口过则谏□☆☆,反复之而不听☆□☆□☆,则去”(《孟子·万章下口口口》口)☆□□。这里的“去”也就是孔子口所说口口的“止”□□☆□。孟子又说:“人不口口口口口足与适也□□□,政不足口间也□☆☆☆□,惟大人为能格君心之非□□☆。”(《孟子·离娄上》)意谓口对于“大人”(大儒口口)来说□☆□☆☆,君主的用人之非□□☆、政事之失等口等尚不足以进行批评□☆☆☆☆,只有格(正)“君心之非”才是最口重口要的☆☆☆□☆。其所以最重要☆□☆☆□,是因为仁政出于君主的仁心□☆□□,若君心不仁☆□□,则无口以为口仁政;若君心正☆☆☆,则“君正莫口不口正☆□☆□,一正君而国定矣”(同上)□□☆☆。秦统一口口中国后□□☆☆,在法家思想的指导下建立了君主集权的政治制度□☆□□☆。“汉承秦制”☆□☆□□,在“秦制”之下☆□☆,儒家口口口口口口口思想一方口面与其口口相适应□□☆☆,提出了“三纲”之说□☆☆□,另一方面也仍口口然坚口持了口先秦儒家的民口口本主义和“格君心之非”思想☆☆□。如汉儒董仲舒口主张“屈民而伸口君☆□☆□☆,屈君而口伸天”(《春秋繁露·玉杯》)□□☆□☆,其“伸君”即适应秦以后的君主集口权而立“三纲”之说□☆☆☆□,其“伸天”则仍贯彻了口口民口本的思想(所口谓“天之生民☆☆□,非为王也;而天立王□□☆☆☆,以为民也”☆□☆□□,见《春秋繁露·尧舜不擅移汤武不专口杀》)□☆□,并且欲以“阴阳灾异”来格口口口口(正)“君心之非”□□□。WWW.11665.COm在董口口仲口舒口看口来☆□☆,治道应该口口从君心之正口开始:"故为人君者□☆☆☆□,正心以正朝廷□□☆☆□,正朝廷以正口百官□☆□☆☆,正百口官以正万民☆□☆☆,正万民以正四方☆□☆。四方正☆□□□,远近莫敢不壹口于口正......而王口口口口道终口矣"(《汉书·董仲舒传》)☆☆□□。两宋时期☆□□☆,程朱理学在哲学上比汉唐儒学有重大的发展☆□☆,但在政治哲学上却鲜有突破□□□□,大致是伸张孟子的政治口口思想☆□☆,甚至可以说未离董口仲舒“阴阳灾异”思想的窠臼☆☆□。关于程口朱对口君权和“三纲”之说的肯定☆☆☆□□,历来已多被强调□☆☆☆□,近现代学人也对此多作批评□☆☆☆。本文所述☆□□☆,主要是口口口程朱的“格君心之非”思想☆□□,以显出程朱理学与君权之间的内口在紧张关系☆□□□,并重口申笔者多口年来的一口个看法:从民本进至民口主□□☆,符合中国文化实现近现代转型的内在逻辑□□□☆☆。一二程与君主政治的关系□☆□☆,始见于程颐早年的《上仁宗皇帝书》☆□□。他在书中说:“圣明之主□□☆□,无不好口口口闻直谏□☆☆☆,博采刍蕘☆☆□□□,故视益明而听益聪□□☆,纪纲正而天下治;昏乱之主☆□☆☆□,无不恶闻过口失□□□☆,忽视正言□□☆☆,故视益蔽而听口益塞□☆□□☆,纪纲废口口而天下乱☆□□☆。治乱之因□☆☆,未有不由是也☆□☆☆。”(《程氏文集》卷五)这种劝戒君主听从口臣下的“直谏”☆□□,并且口希口望君主“召对☆☆□,面陈所学”□☆□□,“以臣口口之学议口天口口下之事”□☆□☆,正是范仲淹主持的庆历新政在士人中形成的风气1☆☆□☆。程颐指出□□☆,当时宋口朝已处于危乱之势:“诚何异于抱火厝之积薪之下而寝口其上□□□,火之未然(燃口)□□□,因谓之安乎□☆☆?……口况今百姓口困口苦☆☆☆□□,愁怨之气上冲于口天☆☆☆,灾沴凶荒☆□□☆☆,是所召也□☆□。”这里的“召”就有“天人感应”☆□□□□、“同气相召”的意思☆☆☆☆。程颐又口引口口口口《口口尚口书》口口口所谓“民惟邦本□☆□,本固邦宁”□☆☆□☆,认为“固本之道□☆□☆,在于安民;安民之道□☆□☆☆,在于足口口口口衣食”□☆□☆。但当时“国家财用□☆□☆☆,常多不足”□☆☆□,为充财口口口口口口口口口用口则“急令诛求”于民☆☆□☆□,“竭民膏血”□□☆☆,使百姓“往往口破口口产口亡业☆☆□,骨肉离散”□□□。“彼庶民者☆□□□,饥寒既切口于内□☆□□,父子口不相口保□□☆☆,尚能顾忠义哉□☆□□☆?非民无良☆☆□,政使然也☆□□☆。”他从民口口本思想展开对口当时政治的批口判☆☆□☆□,由此批判而提出实行“王道”的主张□□☆□。他说:“窃惟口口王道之本☆□☆,仁也☆□□□。臣观陛口下之仁□□☆,尧舜口之仁也□□☆。然而天下未口治者☆☆□,诚由有仁心而无仁口政尔□□☆□。”(同上)在此☆☆□□,程颐口肯口定宋仁宗“有仁心”□□□,但“无仁政”☆☆□☆☆,这是对当时口君主政治的口一口种乐观看口法☆□□☆。此后☆☆□□☆,二程便由强调君主必口须“正志先立”□□□☆,终至口口口口明确口提出“格君心之非”是治道之“本”☆□□☆□。治平口二年口(1065)☆□□,程颐写有口《口为家君口应诏上英宗皇帝书》☆☆☆□□。此书仍强口口调口了“民惟邦本”□☆☆,“保民之道□□☆,以食为本”□☆□☆□,但更重要的口是口口提出了治口口口道口的“本”与“用”之分:今言口口当世口口之务者□□☆□☆,必曰所先者:宽赋役也□☆□,劝农桑也□☆□☆,实仓廪也□□☆☆□,备灾害也□□☆,修武备也□☆☆☆,明教化也☆☆☆□。此诚要务□□□☆☆,然犹口未知口口其口口本口口也□□☆☆□。臣以为所尤口口先者三焉☆□□,请为陛下陈口之□☆□☆。一曰立志☆☆☆☆,二曰责任☆☆□,三曰求贤☆□□。……口三者本也☆□☆☆,制于口事者用也☆□☆。有其本☆□□☆,不患无其用☆☆☆☆。三者之中☆□□,复以立志为本☆□☆□,君志立而天口下口治矣☆□☆。所谓立志者☆□☆□,至诚一心☆□☆,以道自任□☆☆,以圣口人之口训为可必信☆□☆☆□,先王之治为口口可必行☆□□☆□,不狃口滞于口近规☆□□,不迁惑于众口□☆□□,必期致口天下如三代之世☆☆□,此之谓也☆□□。”(《口程氏文集》口卷五)这段话把君主的“立志”作为最根本的口急务□☆☆,其精神与后来程颢写的《上殿劄子》相一致☆☆□。程颢说:“君道之大…口…口在乎君志先定☆☆☆□□,君志定而天下之治成矣□□□□。所谓定口志者☆□□□,一心诚意□□☆□,择善而固口执之口口也□☆☆□。……自知极口于明□☆☆,信道极于笃□□☆,任贤勿贰☆☆□,去邪无疑□□□☆☆,必期致口世如三代口之口隆而后已也☆□☆☆。”(《程氏文集》卷一)小程和大程几乎同时提出了治道必口须“君志先定”的问题□☆☆□☆,这有鉴于庆历新政的夭折以及此后的无所口作为正是由于“君志”不定2□□☆□☆。在他口们口看来☆☆□☆,只有“君志先定”☆□□,才能够口口正确地择宰相(“责任”)☆☆☆☆、任贤臣(“求贤”);有了这口口口口样的“本”□□□,则“不患口口无其口口口用”☆□☆。反之□☆□□,“顾三口者不口口口先□☆□☆,徒虚言尔”(《程氏文集》卷五口)☆☆☆□□。程颐的《为家君应诏上口英宗皇帝书》☆☆□☆□,本是响口应宋英宗的诏勅☆□□□,“以比口口口口年以来□☆☆□,水潦为沴☆□☆☆□,八月庚寅口大雨”☆☆□,诏求臣僚“言时政阙失及当世利病”□□□,代其口父程口珦而口口口写□☆□□。程颐在书中也口趁势以“阴阳灾异”儆戒人君:臣闻口水口口口旱口之沴□☆□,由阴阳口之不和;阴阳不和□□□□,系政事之口所口致☆□☆□。是以自昔明王☆□□□☆,或遇灾变☆□☆☆,则必警惧以省躬之过☆☆□☆□,思政之阙☆□□☆,广延众论□□☆☆☆,求所口以口当口天心☆☆□,致和气□☆☆□□,故能口消弭灾异□☆□☆,长保隆平☆☆□□□。……今陛下口嗣位之口口口初☆☆□☆,比年阴沴□☆☆□,圣心警畏☆□☆□☆,下明口诏口以求政口口之口阙□□☆,诚圣明之口为也☆☆☆。(同上)这里说的君主因“阴阳灾异”而下“罪己”引咎之诏□☆□☆,听闻对时口政阙口失的批评☆☆□☆,可以说是历朝的惯例☆☆□。程颐在此只是更希望宋英宗出于“至诚”☆□□□,而不要使口其只成为“虚饰”□☆□□☆。宋英口宗在位仅四年就病死□☆□□□,其子神宗继立☆☆☆□☆。熙宁元年(1068)☆□□,程颢向新即位的口宋神宗上了《论王霸劄子》□☆☆□。他说:得天理之口正□☆□☆,极人伦之至者☆☆□,尧舜之道也;用其私心☆□☆☆□,依仁义口之口偏者□☆□□□,霸者之事也☆□☆□☆。……故诚心而王则王矣☆☆□☆☆,假之口而霸则霸矣☆□☆,二者其道不同☆☆□,在审其初口口而已□□☆□。……故口治天下者☆□□,必先立其志☆☆□。正志先立□☆□☆□,则邪说口不能移☆□☆□□,异端不能惑☆□☆□,故力尽于道而莫之御也☆□☆☆☆。(《程氏文集》口卷一)

  程颢从“王霸之辨”的高度来讲君主“立志”的重要□□☆。他希口望宋口口神口宗“知尧舜之道备于己□☆□☆☆,反身而诚之□□□☆,推之以及四海□☆□,择同心一德口之口臣□☆☆,与之共成天口下之务”□□□□☆。这仍是强调君口主必须先“立志”☆☆☆☆□,只有君主“正志先立”□☆☆☆□,才能“任贤勿贰☆□☆☆☆,去邪无疑”☆☆□,从而确立“致世如口口三口代口之口口口口口口隆”的改口革方向☆□□,以实现“王道”的理想☆□☆□。在《论王霸口劄子》之后□□□☆,程颢又向宋神宗上了《论十口事劄子》□☆□,就“师傅□☆□□、六官□□☆、经界☆☆☆☆、乡党☆□☆□、贡士☆☆□□□、兵役□□☆☆□、民食□□□、四民☆□□、山泽□□□☆□、分数”等十口个方面口提口口口出口具体口的改革口措口施□□□☆☆,“以为三代之法有必可施行之验”(同上)☆☆☆□□。然而□□☆□☆,当时口宋神宗口正“日益信用”王安石☆□□☆☆,在熙宁二年任用王安石为参知政事后☆□☆□,便开始了熙宁变法☆☆□。是年四月☆☆□☆,程颢曾与其他七人被派遣到各口地考察农田□☆□□☆、水利☆☆☆□□、赋役等口情况□□☆☆□。此后在颁行均输口法和青苗法☆□□,暴露了熙宁口变法是以“理财”为急务口口之后☆☆□□□,朝臣中口就兴起口了“新党”与“旧党”之争□□☆☆。程颐在《明道先口生行口口状》中口记口述:神宗素知先生名□□☆☆☆,召对之日□□□☆,从容咨访口……(先生)前后进说甚多□☆□□☆,大要以口口正心窒欲☆☆☆、求贤育才为先☆☆□☆。先生不饰辞辨☆☆□☆□,独以诚意感动人主☆□☆。……尝言:人主当防未萌之欲☆☆□。……口时王荆公安石日益信用□☆☆☆,先生每进口见☆☆□,必为神宗陈君道以至诚仁爱为口本☆☆☆□□,未尝及功利☆□□□。……荆公浸行其口说□☆☆☆□,先生意多不合☆☆☆□☆,事出必论列□□□☆,数月之间☆□☆,章数十上☆□□☆□。……荆公与先生虽道不口同☆☆☆☆□,而尝谓先生忠信□☆☆。……而言口路好直者☆□□,必欲力攻取胜☆□□□☆,由是(荆公)与口言者为敌矣□□☆☆☆。(《程氏文集》卷十一)此处所说王安石与程颢的“道”不同☆☆□□☆,口☆口口口口口☆口口口即王安石口的改革思想是“以理财为方今先急”(《续资治通鉴长编》卷二二○☆□□☆☆,所谓“理财”即国家如何口多口征收钱财□□□□,如青苗口法是“官放息钱”□☆□,由国家口贷口钱口给农民☆☆□□□,然后口收取本金和十分之二的利息)☆☆☆,而程口颢则主张实行“王道”□□☆☆☆,他劝口口说宋神宗“以正心口窒欲☆□☆□□、求贤育才为先”□☆☆,“陈君口口道以至诚仁爱为本☆☆☆□,未尝及口功利”☆☆□□☆。这里的主要分歧就是王口霸□☆☆□、理欲□☆□、义利之辨☆☆☆。在颁行均输法和青苗法之后☆☆□☆□,程颢“数月之间☆□□,章数十上”□☆□□☆。现《程氏文集》卷一载其在口口口熙宁三年上的两口道《谏新法疏》☆☆□,大意如《明道先生行状》所述☆□□,批评熙口宁口变法“辅臣不口同心□☆☆□□,小臣与大口计□☆□,公论不行□□☆□☆,青苗取息□☆□□,卖祠部牒☆□□□,差提举官多非其人及不经封驳□□☆,京东转运司剥民希宠不加黜责☆☆☆☆,兴利之臣日进☆□□□□,尚德之口风浸衰”等等□☆☆☆□。程颢力主“外汰使人口口之扰☆☆□☆,亟推去息之仁”☆☆□□,即主张撤回督促口新法施口行☆☆□□、扰乱地方行政的口提举官□□□☆☆,停止取息牟口口利的青苗法☆□☆☆,代之为“去息”的仁政☆☆□☆。他更看口口重的是□☆☆□,由于宋神宗口不能“正志先立”□□□□,以致口熙宁变口法口汲汲口口于财利☆☆□,当反对熙宁变法的“旧党”纷纷被罢贬之后□☆□□☆,王安口石就更多口地口口任用“晓财利”之人☆☆□☆□,于是“兴利之臣日进☆□☆□□,尚德口之口风口浸口衰”□☆☆□,这就使口他所希望的宋神宗能够“任贤勿贰☆□☆□,去邪无疑”完全走向口了反面☆□☆□□。程颢对宋神宗口口先是“独以诚意感动人主”☆☆□☆□,但是在口谏止新法的《再上疏》口中却不得不以“天意”儆戒人君☆□□□□。他说:“矧复口口天口口口时未口口顺□☆□,地震连年□☆□,四方人心日益摇动□☆☆,此皆陛下所当仰测天意□□☆☆☆,俯察人事者也☆□□□。”(《程氏文集》卷一)数年之后☆□□□,程颐在《代吕公著应诏上神宗皇帝书》口中也以“彗(口星)口口之为口变多矣☆□☆□,鲜有无其应者☆□☆,盖上天之意□☆□,非徒然也”☆☆□☆,希望口宋神宗敬口畏“天戒”□☆☆,“省己口之口口存心☆□☆☆,考己之口任人□□☆□☆,察己之为政□☆□☆☆,思己之自处☆□□□,然后质人之口言”□☆☆□,以己之“诚意”感动天心□□□☆,消弭灾害□□□□,“奋然改为”(《口程口氏口文集口》口口卷五)□□□☆□。熙宁变法之后□□☆☆,二程退处洛阳☆□□☆,几近十年“玩心于道口德性命之际☆□☆□,有以自养其浑口浩冲融……口身益退□□□,位益卑□□☆☆□,而名益高于天下”(《程氏遗书》附录《门人朋友叙述并序》)☆□□☆☆。在此期间□☆□□,一方面☆☆□□,道学的思想体系臻于口完口成;另一方面□☆☆,二程把王安石新学视口为超过释氏之害的“大患”☆□□☆□。从学口术口上口说☆□□□☆,“要先整顿口介甫之学”(《程氏遗书》卷二上口);从治道上说☆☆□☆☆,最根本的是口要“格君口心之非”☆□□☆□。二程说:治道亦口有从本而言□☆□,亦有从用口而口言□□☆□。从本而言□□☆☆□,惟从格君心之非☆□☆,正心以正朝口口廷□☆□☆☆,正朝廷以正百官☆□☆☆。若从事而言☆□□☆,不救则已☆□☆☆,若须救之□□□,必须变☆□□☆。口☆口口☆口大变则口口口大益☆☆□,小变则小口益□☆☆。(《程氏遗书》卷十口五)君仁莫不仁☆□□☆☆,君义莫不义☆☆□,天下之治乱系乎人君仁不仁耳□☆☆☆□。……夫口政口事之失☆☆☆☆、用人之非□☆□☆□,知者口能更口之☆☆□☆□,直者口能谏之□□☆□□。然非心存焉☆□□☆,则一事之失☆☆□☆□,救而正之□☆□,后之失者□☆☆□□,将不胜救口矣□☆☆。格其非心□□☆,使无不正□☆□□,非大人其孰口能之☆☆☆☆☆?(《程氏外书》卷六)从强调治道之口本是“君志先定”☆☆□□□,到明确提出口口治口道之本是“格君心之口非”□□□☆,其间的口思口想是一口贯的☆□☆,但其微妙的变口化却是道学家对于君主自身“立志”的自觉已感到失口望(此不同于程颐在《上仁宗皇帝书》中所口说“天下未治者□☆☆□,诚由有仁心而无仁政尔”)☆□☆□,而“君心之非”正是口口道学家实现“外王”理想的最大障口碍☆□□。

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